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Il libro sostenibile "Il nostro giardino globale" - Link
L'incontro dibattito 18 febbraio
Roberto Mosi, “Il nostro
giardino globale”, online 19-1-2023
Prefazione
di Giuseppe Baldassarre
Invito
a ri-conoscere il giardino globale
San
Francesco nel Cantico di Frate Sole:
per sora nostra matre
terra,
la quale ne sustenta et
governa,
et produce diversi fructi
con coloriti flori et herba.
Thich
Nhat Hanh:
la tua coscienza è la
coscienza della Terra.
Il
nostro santo di Assisi nel 1200 e il monaco buddista vietnamita pochi anni fa,
entrambi affermano il profondo rapporto che c'è fra l'uomo e la natura: oltre
le parole, belle e profonde, ci indicano una verità tangibile e un monito
inevitabile.
E
padre Ernesto Balducci con semplicità: L’uomo planetario è il nuovo
cittadino del villaggio globale, in ascolto e in dialogo.
Nella
problematica uomo-natura, uomo-terra, uomo-vita nelle molteplici forme
esistenti ci introduce Roberto Mosi con la sua silloge poetica dedicata al
'giardino globale'. Metafora per indicare la terra-cosmo in cui noi uomini ci
troviamo ad esistere interagendo con le molte specie viventi e con tutti gli
elementi inorganici. La problematica della presenza dell'uomo e
dell'antropizzazione della Terra, della cosiddetta sostenibilità o anche
decrescita felice, trova nella scrittura poetica la giusta attenzione, la
partecipazione intelligente e colta, accompagnata dall'emotività e sensibilità consone al tema.
'Leggère
le mie parole' dice l'autore proprio all'inizio del testo introduttivo. E
vengono elencate piante e animali che l'uomo deve considerare alleate nello
svolgimento di premuroso custode passeggero del creato. Rinominare quasi per
ricreare e riscoprire.
Rispetto
per tutto e tutti, anche per le erbacce che crescono spontaneamente dovunque,
nei posti abbandonati e quelli più impensati. Si evidenzia in questo quadro il
contrasto tra quanto l'uomo riesce ancora a costruire di grandioso e in armonia
con la natura e quanto produce di tragico e brutale operando con violenza e
sopraffazione, con la crudele guerra.
Mentre sarebbe così semplice ritornare a vedere con occhi
ingenui di una bambina (Anna), che con i suoi compagni disegna come vedono il
quartiere:
Le pagine piene di colori
vivaci, di facce allegre
un pensiero per tutti,
giovani
e vecchi, piante e
animali.
Una vera lezione per
tutti.
La
biodiversità riconosciuta come elemento primigenio dell'essere vive in questo
momento.
Invitandoci
ad entrare nel giardino globale, partecipi, consapevoli e attenti, Roberto Mosi
sottolinea come la poesia e lo sguardo ingenuo del poeta e dell’artista sia quello
più appropriato per dialogare con la Natura. E questo è invito e compito di
tutti, proprio tutti.
L’amore
finisce dove finisce
l’erba
e l’acqua muore.
Scriveva
il poeta Giorgio Caproni nei suoi 'Versicoli quasi ecologici'. E siamo ancora
in tempo, per poco forse, a ritornare in armonia con la Natura.
Giuseppe
Baldassarre
Roberto Mosi, “Il nostro giardino globale”,
online
Scheda dell’Autore
L’Arte e la crisi
climatica
L’arte scuote
dall’animo la polvere accumulata
nella vita di tutti i
giorni
Pablo
Picasso
L’arte è in grado di dare risonanza a
fenomeni che incombono sul destino dell’uomo e coinvolge la sfera emotiva di
ognuno di noi, riesce a cambiare la prospettiva di osservazione di chi guarda:
le opere d’arte si trasformano in “oggetti parlanti” ricchi di
significato che possono trasmettere l’urgenza di una certa tematica e allo
stesso tempo spingere l’osservatore ad agire.
L’attivista Bill McKibben, scrittore e
giornalista, avvertì venti anni orsono la necessità di sensibilizzare gli
artisti sulla crisi climatica in atto, convinto del fatto che non fosse ancora
stata compresa la sua portata tragica. Lanciò così un appello alla comunità
artistica sottolineando l’urgenza di un ritorno all’immaginazione che solo gli
artisti sono in grado di ricreare. L’immediatezza e le la forza del messaggio
artistico rendono infatti più accessibili i dati scientifici all’uomo comune e
trasmettono in modo diretto lo status della crisi.
Si pone in questa prospettiva la mostra
“Giardino globale”, organizzata dal Circolo degli Artisti “Casa di Dante” di
Firenze con il proposito di promuovere l’impegno degli artisti, in dialogo con
il pubblico, su argomenti di grande attualità: la salvaguardia del pianeta, il
riscaldamento globale, l'energia e il destino della stessa umanità e della
Terra, da considerare come il nostro giardino globale.
Emerge sempre più nell'arte
contemporanea la consapevolezza di una pluralità di legami che connettono tra
loro forme di vita differenti, ecosistemi, tecnologie, frammenti di natura e
storia. La natura, le nature, in forma plurale, ibrida,
frammentata, tornano così ad essere
focali anche nel mondo dell'espressione.
Ci si chiede in che modo la poesia
contemporanea, in dialogo con le arti figurative, il pensiero filosofico e le
scienze naturali e sociali, sia impegnata in un processo di ridefinizione del
rapporto con la natura. Di questi tempi, infatti, l’attenzione non solo è
concentrata sulla crisi ecologica ma si parla anche di ecologia della parola,
di poesia-paesaggio e di poesia come ossigeno (si veda di Niccolò Scaffai Letteratura
e ecologia, Carocci 2017, e Racconti del Pianeta Terra, Einaudi
2022).
La catastrofe che viene prospettata in
cosa consiste? Qualche dato scientifico: l‘osservatorio americano di Manua Loa
indica che la concentrazione di diossido di carbonio nell’atmosfera ha superato
i 416 ppm (parti per milione). Oltre a registrare la trasformazione del clima
di origine antropica, questo dato mostra che la realtà ecologica si degrada a
una velocità sorprendente, specialmente se si pensa che questo valore è sempre
rimasto al di sotto dei 300 ppm fino agli inizi del `900 (le variazioni del
tasso di diossido di carbonio si possono consultare sul sito
https://gml.noaa.gov/ccgg/trends/). Un altro rapporto, pubblicato dall‘IPBES (The
Intergovernmental Science-Policy Platform on Biodiversity and Ecosystem
Services), rileva una perdita di biodiversità e di funzioni ecosistemiche
senza precedenti (il rapporto dell’IPBES è consultabile al link:
https://ipbes.net/global-assessment). Senza considerare poi
l’inquinamento marino dovuto alla plastica, moltiplicato per 10 dal 1980,
quello dei rifiuti non trattati, delle discariche selvagge… L’umanità non ha
mai sfruttato tanto il pianeta né prodotto tanti rifiuti (si veda Lucia della Fontana,
La poesia all’epoca dell’Antropocene, in “L’Ulisse”, n.24, 2021, pagg.
226-234).
Ma che cosa si può fare di fronte al
disastro ecologico? La crisi ecologica, scrive Amitav Ghosh, è anzitutto, una
crisi dell’immaginazione: se c’è una cosa che il cambiamento climatico ha
chiarito, è che continuare a pensare al mondo così com’è equivale a un suicidio
collettivo (Ghosh, La grande
cecità : il
cambiamento climatico e l’impensabile, Vicenza, Neri Pozza, 2017, cap. II.).
È necessario rivedere le strutture di pensiero che ci condizionano e che hanno
dato forma alla nostra soggettività e ai nostri canoni rappresentativi, a
partire dallo schema binario che ci ha consentito di separare cultura e natura,
“togliendo l’anima” ad una parte di mondo. È necessario assottigliare le
barriere tra le discipline scientifiche e umanistiche, tra la storia naturale e
la storia umana, tra soggetto e oggetto, tra corpo e mente, tra umano e
disumano, tra attivo e passivo, tra animato e inanimato…
Laura Pugno sostiene che la poesia sa
trovare gli espedienti per sopravvivere in un ambiente ostile: «ha bisogno di
mezzi minimi, neanche della scrittura a rigore, è capace di sopravvivere
ovunque, come gli scorpioni, con la stessa implacabile natura che alla fine
riemergerà» ( L. Pugno, In territorio selvaggio: corpo, romanzo, comunità,
Milano, Nottetempo, 2018, pp. 29-30).
Anche Poesia come ossigeno, il
libro a tre voci in cui Antonella Anedda e Elisa Biagini dialogano con Riccardo
Donati, propone la metafora della poesia che preserva la specie-scrittura e con
essa una parte di mondo che altrimenti andrebbe estinto (A. Anedda, E. Biagini,
Poesia come ossigeno : per un'ecologia della parola, a cura di Riccardo
Donati, Milano, Chiarelettere, 2021). Emerge l‘immagine di una poesia resistente
e pioniera che richiama la ginestra leopardiana, una poesia che nonostante la
precarietà, o proprio grazie ad essa, sopravvive ai margini, tra gli scarti. Da
questa visione “marginale” scaturisce l’analogia tra poesia e Terzo Paesaggio,
ampiamente esplorata da Laura Pugno nella sua rubrica sul sito «Le parole e le
cose» (la rubrica di Laura Pugno è consultabile all’indirizzo
http://www.leparoleelecose.it/).
L’ecologia può collegare la poesia e la
cittadinanza, può mettere in relazione l’io e gli altri e considerarli come
‘noi’. La poesia che anima queste sfere di interessi, può investire più
livelli, dalla bellezza di determinati ”quadri naturali” alla crisi climatica,
alla relazione tra noi e la vita delle cose.
Laura Pugno ha parlato della poesia come
di un essere vivente, tenace al pari degli scorpioni, la poesia è dotata di una
sua ‘natura’ e di un habitat ideale: il
bosco, il «territorio selvaggio», che vale anche come emblema e metafora di una
scrittura libera dalle regole e dalle imposizioni cui spesso devono sottostare
altri generi letterari. È anche in questo senso che la poesia può definirsi,
attraverso un’analogia ambientale, come Terzo Paesaggio.
Com’è noto, l’espressione «terzo
paesaggio» è ripresa da un libro di Gilles Clément (Gilles Clément, “Manifesto
del Terzo paesaggio”, Quodlibet 2005). Per Clément, il terzo paesaggio include
gli spazi che non sono luoghi funzionalmente abitati e antropizzati; sono
piuttosto territori marginali, che l’uomo ha disertato: non tanto e non solo,
cioè, le riserve naturali, ma anche le aree industriali dismesse, i margini
delle periferie tra città e campagna, gli interstizi del paesaggio urbano come
le aiuole e i terreni vaghi. In questi ambienti si forma un ecosistema che
ospita specie adattate a vivere in quel contesto, che è perciò da conoscere e
preservare a vantaggio della biodiversità. Metafore e immagini del terzo
paesaggio contribuiscono ormai a delineare un panorama dai confini aperti, in
cui emergono, insieme ad autori di generazioni più recenti, le voci canoniche
della poesia italiana contemporanea. Emerge una visione del mondo, un insieme
di idee e considerazioni consonanti con la figura dell’uomo planetario quale
è stata delineata da Ernesto Balducci: è il nuovo cittadino del villaggio
globale, in ascolto e in dialogo con il diverso per cultura, etnia, religione,
in nome della comune umanità e della sopravvivenza della specie e dell’intero
pianeta (Ernesto Balducci, L’uomo planetario, Giunti 2005).
La raccolta poetica Il nostro
giardino globale fa riferimento alle coordinate ora indicate, declina le
angosce che ci tormentano sul destino dell’uomo e del giardino nel quale
vive, sia nel respiro della vita quotidiana che nella visione di orizzonti più
ampi: cerca di suscitare scintille di ragionevolezza e di speranza per la
comune salvezza.
